序二 發揚濂溪學術 傳播濂溪遺芳

王國良

北宋周敦頤（西元1017年—1073年），字茂叔，道州營道樓田堡（今湖南省道縣）人，原名實，避宋英宗舊諱改惇頤；到南宋，其名又犯光宗趙惇御諱，宋人又將他改名敦頤。周敦頤做了近三十年的地方官，地位並不顯赫。但是他的道德情操與生活習性不與世俗同流合污，具有自己的獨特風格。晚年在江西廬山創辦了濂溪書院，世人因称“濂溪先生”。寧宗嘉定年間賜諡曰“元公”。他是北宋五子之一，儒家理學思想的開山鼻祖。身處儒、佛、道合流的形勢下，他對《老子》的“無極”、《易傳》的“太極”、《中庸》的“誠”以及五行陰陽學說等思想資料進行熔鑄改造，並為宋以後的道學家提供“無極”、“太極”等宇宙本體論之範疇和模式，確有“發端之功”。其後，經由程顥（1032—1085）、程颐（1033—1107）的“擴大”，朱熹（1130—1200）的“集大成”，就一定意義上說，都只是在周子原有的思想基礎上使道學理論更加完善化、系統化而已。

周敦頤自著文字並不豐富，南宋初便有將周氏著述單刻行世，或匯編以成全集者。周敦頤著述最早行世者應為《通書》單行本，之後則為《太極圖說》、《通書》合訂本。由於周敦頤著述篇幅較小，故隨後編刊周子著述，往往將其《太極圖說》、《通書》和詩文，以及諸儒對周子著作之相關闡述、周子家譜、年譜、傳錄、歷刻序文等文獻匯編一起而成專集。宋代周敦頤著述刊刻地多為周子生活地如江西或籍貫地道州，明代周敦頤著述刊刻仍以周氏籍貫地湖南永州、道州及周氏後裔聚居地如江蘇蘇州為多。因受學風的影響，清代周氏著述之刊刻反不及宋明二代為盛。

歷來傳世的濂溪學專集所收有關濂溪詩歌，大致而言有三個系統，各有其特長，亦有其不足。第一種是周子本人之詩歌。這部分主要是詩歌的真偽需要確定，否則以非周子作品去研究周子，必然造成混亂，治絲益棼。第二種是周子後裔之詩歌。這部分比較零散，見錄於明萬曆周與爵編刻《周元公世系遺芳集》和各類《周敦頤集》、《濂溪志》中，研究時需要一一翻檢，頗為不便。第三種是歷代文人之歌詠。基本上彙集在各種《周敦頤集》、《濂溪志》中；此外，還有更多數量的濂溪學詩歌，則是散落在總集、別集、地方志，以及域外（主要是韓國、日本與越南）漢文總集、別集之內。因此，在進行濂溪學詩歌研究，首先就面臨史料佔有的難題。

有感於目前學界尚無一部完整齊全的濂溪學詩歌集，王晚霞博士為節省學者搜集史料的時間，且方便大家共同開展研究，多年來盼望能動手做一部理想中的濂溪學詩歌集。前幾年晚霞博士在編纂《濂溪志八種彙編》和《濂溪志新編》過程中，已陸續搜集到不少歷代濂溪學詩文。近十年，又陸續多次遠赴美國康奈爾大學、中國台灣台北大學等處查詢蒐羅周敦頤史料。她不僅在古今文人之別集、總集，以及湖南、江西、廣東、四川、湖北、江蘇、浙江、廣西、北京、重慶等歷代地方志中，搜集到了大量濂溪學相關詩歌；同時搜尋到不少韓國、日本、越南的周敦頤史料，其中也包含有諸多濂溪學詩歌。經過多年訪尋蒐羅，最終匯於本集——《濂溪風雅》。

本書體例大略仿宋、元之際的學者金履祥（1232—1303）和清朝理學家張伯行（1651—1725）編輯《濂洛風雅》的做法，以人繫詩，先以濂溪詩歌韻文為首，再將中國、韓國、日本、越南諸家的詩歌分列其後，編為五卷；並模仿兩家《濂洛風雅》之體例，將所蒐集到的詩歌韻文，大致按照記、贊、辭、銘、頌、說、賦、詩、詞及祭文予以編排，並將書名取做《濂溪風雅》。本主題範文內的資料蒐集，初步看起來應該不太困難，但經過仔細斟酌，始知實非易事。首先是周敦頤本人詩文數量的確定；其次是版本與校勘；再來是史料來源的開發。三方面都需要小心謹慎，抽絲剝繭，並且全力以赴。同時，對於近代學者同行的研究成果，也需要盡量吸收參考，方得保準無訛無漏。

在歷代濂溪學文獻的基礎上，王晚霞博士廣羅眾本，對濂溪學詩歌韻文進行去重補缺，並進行必要的考證、辨偽、校勘工作，其瑣屑繁雜程度，不難想像；其用心專注的精神，尤應予特別表揚。不過，本書所收僅為濂溪學詩歌韻文部分，希望日後也能夠收錄非韻文部分，成為名符其實的《周濂溪學文獻大全》，除了發揚濂溪學術之外，尤能沾溉海內外學界而無窮，豈不偉哉，豈不美哉！

（作者係中國台灣台北大學中文系名譽教授）

二〇二〇年四月謹識於臺北大學人文學院7F13室